Über der Stadt thront der achthundertjährige Dom, der für viele Magdeburger eine wichtige Landmarke ist. Gegenüber dem Dom liegt der Landtag des Landes, in dem die Alternative für Deutschland, die AfD, die zweitgrößte Fraktion stellt, nachdem die Partei bei der letzten Landtagswahl ein Viertel der Stimmen erhalten hat. Der Fraktionsvorsitzende dieser Partei wünschte kürzlich unter grölendem Gelächter der Zuhörer, dass die „Kümmelhändler“ und „Kameltreiber“ sich doch bitte hinter den Bosporus zurückziehen sollten. Sein Kollege aus Thüringen, dem Nachbarland, hoffte die Größe Deutschlands zurück. Die Partei sieht sich als Sprachrohr der vielen Enttäuschten, wolle das Aussprechen, was sonst verschwiegen werde. Sie steht für einen Riss, der durch das Land und viele Gemeinschaften – wohl auch die christlichen Gemeinden – geht. Viele – und das war wohl auch ein Motiv für ihr Wahlverhalten – fühlen sich von „denen da oben“ nicht recht vertreten. Sie leben in prekären Verhältnissen und fühlen sich abgehängt. So steht ein Zeichen des Risses zwischen oben und unten, zwischen wohlhabend und arm, für manche zwischen Herkunft aus dem Westen und aus dem Osten.

Dann steht die Frage, was der Kitt ist, der diese Risse zusammenhalten, vielleicht sogar verschließen könnte. Eine Ahnung, dass der Riss vielleicht doch verschließbar sein könnte, durften wir erleben, als die Elbe Hochwasser führte. Das sind Situationen, in denen die Menschen ohne zu zögern anpacken und einander Hilfe leisten. Plötzlich waren oben oder unten, wohlhabend oder arm, Ost oder West keine Kategorien mehr. In den Menschen blitzte so etwas wie Hingabe füreinander und tragender Gemeinschaftssinn auf. Sie sind in den Menschen offenbar persistierend angelegt.

Aber wenn wir weiter durch das Land reisen, führt der Weg in das Mansfelder Land, eine alte Bergbau- und Industrieregion, die diese Zeit hinter sich hat. Auch hier sieht man Ortschaften, aus denen nicht wenige Menschen weggehen. Das verwundert auch nicht, ist doch fast jeder vierte Arbeitsfähige im Hauptort des Mansfelder Landes, der Lutherstadt Eisleben, ohne Arbeit, mancher bereits über viele Jahre. Hier stehen die Zeichen auf einen kranken, Pessimisten werden vielleicht sagen, sterbenden Landstrich. Dabei liegt das Mansfelder Land direkt neben dem Harz, der so anziehenden Urlaubsregion. Diese Melange macht das Land wohl an vielen Stellen aus. Neben Zielen, die von jeher besucht und erkundet werden, mühen sich Orte, denen der Gewinn an Interesse wegen der strukturschwachen Region so von Bedeutung ist, um neue Anziehungskraft.

Südlich des Mansfelder Landes liegt an der Unstrut der kleine Ort Memleben. Hier lag im Mittelalter ein bedeutendes Benediktinerkloster, von dem heute noch beeindruckende Reste erhalten sind. Vor einigen Jahren standen die mehrheitlich konfessionslosen Verantwortlichen im Dorf vor der Frage, das ehemalige Kloster anziehend zu machen und mit neuem Leben zu erwecken. Sie sanierten die Gebäude und richteten ein Museum über das Leben und Wirken der Benediktiner ein. Und: Sie luden Mönche aus der Abtei Münsterschwarzach ein, im Kloster Memleben zu beten, zu arbeiten, zu lesen. Die Brüder kamen, kommen immer wieder und erfüllen das Kloster auf Zeit mit Leben. Säkulare Menschen und eine Gemeinschaft von Mönchen: die Zeichen stehen auf ungewöhnlichen Allianzen.

Diese Allianzen sind auf den ersten Blick recht ungewöhnlich in einem Land, in dem vier von fünf Menschen konfessionslos sind. Manche mag das schmerzen, manchen zu Ironie verführen: der Altbischof der evangelischen Landeskirche bezeichnete seine Kirche in der Minderheit einmal als steinreich. In der Tat sind wie der Dom für die Magdeburger praktisch in jeder Stadt, in jedem Dorf die Kirchtürme dann doch, sogar für einen konfessionslos eingestellten Menschen, Identität stiftende Bezugspunkte. Dies wird ja gerade dann deutlich, wenn die konfessionell eingestellten Menschen aus mangelnder Kraft mit der Kirche aus dem Dorf ziehen wollen. Dann kommt es zu diesen ungewöhnlichen Allianzen von Konfessionslosen und (vielleicht auch) Konfessionellen, die die Kirche eben in der Mitte des Dorfes erhalten wollen. Ein Zeichen steht auf einer Mehrheit der Konfessionslosen, unter denen Gott sprechen will und spricht.

Was bedeuten diese Zeichen und Eindrücke, die bei solch einer Reise gewonnen werden?

Auf den ersten, vordergründigen, wohl zu kurz gegriffenen Blick, könnte ein Beobachter – und da ist unerheblich, ob er den Landstrich und seine Menschen von innen oder von außen her betrachtet – meinen, für Gott sei die Zeit in diesem Land vorbei. Mancher meint sogar, Gott habe dieses Land verlassen.

Zu diesem Schluss könnte man kommen, wenn wir unsere ererbten Formen des Christseins zum Maßstab unserer Einschätzung machen. Dieser Maßstab ist auch nichts ungewöhnliches, engagierten und engagieren sich doch viele Menschen für ein christliches Leben in einer Kirchengemeinde. Das verwundert nicht, bot doch die christliche Gemeinde vielen Menschen, die unter den Bedingungen einer Diktatur leben mussten, einen Rückzugsort und sicheren Hafen des freien Denkens. Der Preis dafür waren unter Umständen Bollwerke, die den Kreis gegenüber anderen abschirmten. Sei es dadurch, dass als gefährlich erachtete Menschen außen vorgelassen wurden. Sei es dadurch, dass man lernte, das Gedankengut der anderen auch intellektuell abzuwehren. Eine gefühlte Dualität von denen da drinnen (den Guten?) und denen da draußen (der Gefahr?) gab auch Zusammenhalt unter den Geschwistern. Und dieser Zusammenhalt bot Schutz.

Die Folge der Schutzschirme war auch, dass nur wenige lernten, eine glaubende Sprache unter und mit Menschen zu sprechen, die sich als erklärte Atheisten, als Agnostiker oder als stille Konfessionslose verstanden. In den Jahren nach der politischen Wende – die heute mehr als eine Generation zurückliegt – konnte die Institution Kirche sich neuer Freiheit(en) erfreuen. Und wirklich prägten die Kirchen in den ersten Jahren die Gesellschaft auf eine ganz neue, eigene Weise (so hat etwa Sachsen-Anhalt irritierenderweise mit seinen gut 3 Prozent katholischer Christen, den Festtag Erscheinung des Herrn als staatlichen Feiertag). Doch die Institution Kirche findet sich heute in einer Mehrheitsgesellschaft wieder, für die es normal ist, dass ein Mensch konfessionslos ist – wenn diese Frage überhaupt eine Bedeutung hat. Für die Gemeinden – die Zusammenschlüsse der Konfessionellen – bleibt die Herausforderung dieser (fremden?) Gesellschaft, da die Lebensrhythmen der Menschen dann doch an so anderen Orten verlaufen.

Da ist es dann doch ein Glücksfall, dass die Institution Kirche in den Jahren nach der politischen Wende Einrichtungen – etwa Schulen, Sozialstationen, Altenpflegeheime, Kindergärten – neu eröffnen und aufbauen konnte. Denn hier berühren sich die Lebenswirklichkeiten, zum Glück ist die diakonia ein Grundvollzug dessen was Christsein und Kirchesein ausmachen, etwas was das Mysterium Jesu Christi ausmacht. Die Entwicklungen der letzten Jahrzehnte haben sehr deutlich dazu geführt, dass gerade katholische Christen im Osten Deutschlands neben der (kirchlichen) Ausdrucksform Gemeinde, die sie durch die Zeiten der Diktatur getragen hat, noch die Ergänzung durch andere Ausdrucksformen gefunden haben. Herausfordernd ist ohne Frage, diese Ausdrucksformen neben der bekannten, gewohnten Ausdrucksform Gemeinde als gleichbedeutend und gleichwertig anzuerkennen. Aber vielleicht drücken diese Ausdrucksformen das, was christlich ist, nur unter anderen Rahmenbedingen und anderen Akzenten aus. Wichtig erscheint doch, ob die zuwendende und verwandelnde Kraft Gottes den Menschen entgegentritt. Geschieht dies, erweist sich eine Ausdrucksform von Kirche als sakramental. Vielleicht ist dies auch ein tieferer Sinn dessen, warum am Gründonnerstagabend die Feier der Eucharistie in den Gestalten von Brot und Wein, Leib und Blut, ihre so eindringliche Ergänzung und Deutung im Waschen der Füße findet. Gerade in diesen Ausdrucksformen, diesen Einrichtungen – die sich der diakonia in so vielen Spielarten verschrieben haben – scheinen Reaktionen auf die Zeichen der Zeit auf, die sich auf einer Reise durch unseren Landstrich auftun: in diakonischen Einrichtungen und in Einrichtungen zur Bildung junger Menschen.

Und auf eine noch spannendere Ebene führt uns der Umstand, dass sich Kirche derart vollzieht, dass eben die Menschen guten Willens mitwirken. Menschen ohne Konfession geben einem Grundvollzug von Kirche ein Gesicht – ob dies von den Handelnden so gesehen oder überhaupt von Belang wäre, wird sich wohl nur im genauen Hinschauen erschließen. Plötzlich zeigt sich, dass sich die liebende Zuwendung Gottes in der pflegenden Hand eines (konfessionslosen) Altenpflegers oder einer (konfessionslosen) Erzieherin inkarniert. Vermutlich kommt es bei dieser Zuwendung nicht auf das „richtige Etikett“ (katholisch) an, sondern erst einmal nur, dass sich diese Zuwendung real vollzieht. Damit lässt sich der erstaunliche Hinweis erahnen, wie Gottes Handeln offenbar den Bereich des konfessionellen Zusammenschlusses einer Gemeinde entgrenzt und sich seinen eigenen Aktionsraum erschließt.

In diesem Zusammenhang möchte ich nicht falsch verstanden werden. Dies ist keine Rede gegen den Zusammenschluss, den die Christinnen und Christen in den vergangenen Jahrzehnten gelebt, geliebt und mit einer Vielfalt des Lebens gefüllt haben. Dieses christliche Leben war für Viele eine wichtige Stütze und ein Segen. Aber ich möchte dies als den deutlichen Appell verstanden wissen, mit einer Wirksamkeit Gottes zu rechnen, die sich außerhalb der bisher gewohnten Orte des Christlichen vollziehen. Und eine Reflexion über eine Bedeutung eines christlichen Lebens in unserem Landstrich, das die Minderheitensitutation annimmt, lässt mehr und mehr erahnen, wie Gott uns herausfordern will. Er fordert uns in unserer Situation auf, sein Handeln in den Geschichten und Leben der Menschen der Mehrheit, in ihren Fragen und ihren Nöten, in ihren Antworten und ihrem Glück wahrzunehmen. Wir sollten damit rechnen, dass der Herr im Leben und Handeln der konfessionslosen Menschen zu uns sprechen, uns darin ein Evangelium entgegentreten will. Diese Sprache und dieses Entgegentreten gilt es zu identifizieren. Dies wird nicht ohne eine kritische Unterscheidung gelingen, die aber bitte eine wohlwollende Unterscheidung sein sollte – wohlwollend, weil es ungleich einfacher ist, etwas zu übersehen, als es zu entdecken. Schließlich steht dann noch die wohl herausforderndste Aufgabe: Schlussfolgerungen zu ziehen, diese Schlussfolgerungen zu einem Umdenken werden zu lassen und das eigene Handeln auf die in konkrete Umwelt einzustellen. Mir scheint, dass dies vielleicht eine Kernbedeutung unseres Lebens einer Minderheit als Christinnen und Christen in diesem Land sein könnte: Sich neu, wie Petrus in der Apostelgeschichte (vgl. Apg 10, 9-23a), von Gott davon überzeugen zu lassen, was in dieser Welt rein und von Gott gewollt ist.

Was braucht nun eine Kirche, die als Minderheit lebt?

Sie braucht die Sensibilität, täglich neu des Handelns Gottes bewusst zu werden und es zu erfahren. Christinnen und Christen, Seelsorgerinnen und Theologen werden auf je eigene Art lernen müssen, Gottes Sprechen in der Sprache und im Leben der Menschen, mit denen sie ihr Land teilen, zu verstehen. Vielleicht hemmt uns dabei nicht zu sehr, dass wir das Handeln nicht sehen würden, mehr jedoch, dass wir darin nicht Gottes Wirken kennen können (oder wollen?). Solch eine Sensibilität kann sich dort einstellen, wo die Jüngerinnen und Jünger Jesu sich zu Füßen der geringsten Brüder und Schwestern setzen und hören. Immer und immer wieder hören, das Gehörte miteinander teilen und auf einem gemeinsamen Weg miteinander deuten. Dies dürfte den Charakter unserer Versammlungen und Zirkel verändern – wenn diese Zeiten der Gemeinschaft zu Orten werden, an denen immer wieder neu über das Handeln Gottes in unserer Zeit, im Hier und Jetzt gesprochen und gebetet wird. Vermutlich wird die Gabe der Prophetie in der Gemeinde an Bedeutung gewinnen.